Колядование

Статья из «Коловорота-2002»

Зима силу набирает, а Солнце на весну поворачивает: свету становится больше, день длиннее. приходит Коляда – маленький Коло, юное нарождающееся Солнце, несущее свет, тепло и радость. Среди холодной зимы, когда всё замерзает и находится в состоянии летаргического сна, Коляда дарит людям праздник надежды: морозы не вечны, окрепнет Солнышко и вернётся тепло. И люди, отложив все заботы, позабыв все печали, от души веселятся, встречая новый год.

Пекут колядки: из постного ржаного (или смешанного ржаного и пшеничного) теста делают небольшие круглые, тонкораскатанные лепёшки. В них складывают начинку (ягоды, грибы, творог) и защипывают края. Выпекают до готовности.

после застолья молодежь рядится в маски-хари и с гудошеньем, с прибаутками, с пустым мешком для подарков идёт колядовать. Колядовщики несут солнышко с зажженной в нём свечой или другим огнём. Солнышко украшено цветными лентами, сухими цветами, высушенными в песке с прошлого лета, соломой с колосьями.

Эй, хозяйва, отворяй ворота, выходи встречать посланников Коляды – вестников рождения нового мира.

Как пошла Коляда, Коляда молода, до Петрова то двора.

Уж ты ласточка, ты касаточка, Ты не вей гнезда во чистом поле,

Ты завей гнездо у Петра на дворе!

Дак дай ему бог полтораста коров.

Колядовщики разбрасывают зерна на хороший урожай, посыпают снег цветным толченым мелом в знак близкого цветения полей, разбрасывают цветные лоскутки, вырезанные в форме листьев и цветков. Вестники поют песни, славят Рода, богатство и плодородие, восхваляют хозяина и хозяйку.

Здравствуйте, хозяин с хозяйкою!

Дайте сала кусок, чтоб кабан был высок!

Вы нас будете дарить – мы Вас будем хвалить

А не будете дарить, тогда будем корить.

Подавайте, не ломайте, не закусывайте!

Не дадите пирога – сведём корову за рога!

Хозяева ублажают посланников брагой, оладьями, пирогами, а в мешок ссыпают сало, печенье, сласти или деньги. В старину, когда живой огонь был единственным источником тепла и света, хозяева гасили свой огонь и зажигали новый от Колядина Огня. После праздника старый мир не возвращается, а возрождается обновленным.

Велесова Среча

А.Гайдуков. Из сообщения в Благовест-инфо, 2002 г.

10 февраля Община экологии сознания Крина совместно с гостями из Петербурга, Москвы и Вологды справила Велесову Сречу – праздник встречи весны и зимы, в пригороде Петербурга во Всеволожском районе Ленинградской области.

В Крине Велесова среча считается началом плодородного года и отмечается в первую декаду февраля. На это время обычно приходится начало Нового года по восточному календарю. Это первая закличка Весны, богини Живы и Ярилы-солнца, согревающего землю живительными лучами, а плодотворящий Велес готовится выйти из Земли, чтобы поддержать своих питомцев – травы и деревья, птичек и зверюшек, и человека. Это начало весны по солнечному календарю, а по природе ещё обычно стоит лютая зима, которая характеризуется такими словами – лютень, сечень, вьюжень, крутень. “Весной пахнет, но кликать рано” – говорит глава общины Крина Андрей Резунков (влх. Благомил). По словам Благомила этот праздник плодородия отмечался с незапамятных времен, и отголоски его сохранились в Европе как День Святого Валентина или День всех влюбленных. (Вообще-то ближайший аналог – римские Луперкалии, пастуший или волчий праздник).

Три десятка человек, среди которых были актёры петербургского Театра Сновидений, представители вологодского Сообщества Коловрат, а также учёные-экологи, социологи и религиоведы обойдя холм, поднялись на него, поприветствовав пятиметровое изваяние родового столба – Чура, на котором вырезаны слова «Сила в завете предков». Собрав в соседних лесочках хворост и, прибрав оставленный туристами мусор, участники слепили из снега фигурки мужчины, женщины и ребёнка – символическое изображение семьи и плодородия, которые вместе с Чуром смотрят на солнце. Из папоротника, соломы, ветвей, бумаги и тряпичных лоскутков собрали куклу Марену – олицетворяющую зиму, ей предстоит сгореть в ритуальном костре. Облачившись в праздничные одежды, празднующие собрались вокруг костра. Волхв обошёл присутствующих с буханкой пшеничного хлеба, и каждый отламывал кусок. Все трижды кормят огонь со словами: “Прими и благослови!”, “Прими и научи!”, “Прими и сохрани!” Принесли медовую жертву Чуру, обмазав его медом с четырех сторон, и оставили у его подножия жертву предкам: кусочек хлеба с сыром, медом или маслом – кто что принёс с собой специально по этому случаю. После, кланяясь Земле и вдыхая от неё, возносили руки к Солнцу и на выдохе говорили: “Были! Есть! Будем! В Боге Едином!”. Участники обряда передавали друг другу яйцо – символ творения мира, загадывая желания, после чего волхв отправил его в костёр, дабы задуманное свершилось. После были очистительные прыжки через костёр, песни, хороводы. Завершился праздник совместной трапезой – братчиной. Обязательной пищей на Велесову Сречу являются ритуальные блины, замешанные на талой воде – символ набирающего силу Солнца и пробуждающейся природы. К блинам полагается творог как символ творения мира. Первый блин посвящается предкам, его отдают птицам. Разошедшиеся после обряда в южной стороне неба тучи посулили собравшимся плодородный богатый год.

Благослави, мати, Весну закликати!

Статья из «Коловорота-2003»

Русь, занимающая просторы от 48 до 78 градуса Северной широты, в отличие от «Земли обетованной», которая расположена где-то на 33°с.ш., имеет два времени года: Зиму и Лето. Зима, когда природа засыпает от морозов и долгих ночей, когда от холода может спасти только тёплое жилище и живой огонь. Но зато лето – тёплое, плодородное, недолгое и поэтому такое ожидаемое, такое дорогое, такое желанное. Но и без того короткое лето может придти с засухой, может оказаться серым и дождливым, а то весенние заморозки могут поморозить яблоки, ягоды, грибы. Поэтому на Руси всегда очень серьёзно относились ко времени, предшествующему лету – красавице Весне. Весну всегда ждали, встречали, закликали, гукали, чтобы пришла она с теплом, с доброй погодой, с хлебом, с богатым урожаем. Уже на Велесову сречу (2-9 февраля), или на сретенье (14 февраля) происходит первая встреча весны, когда снега и морозы ещё, как обычно, находятся в полной силе, но световой день начинает увеличиваться и весной, что называется, уже пахнет. Зачастую закличку Весны начинали тогда, когда это показывала сама природа: снега тают, с крыш капает, птицы начинают петь по-весеннему. Но, тем не менее, существуют даты, которые считаются наиболее подходящими для заклички весны. Эти даты привязаны как к Лунному, так и к Солнечному календарю.

По нашему представлению закличек должно быть три, но с этим можно и поспорить.

Масленица, Сырная седмица, проводы Зимы. Блины, обжираловка, гуляния, игры и бои, укрепление молодой семьи, налаживание связей между свояками.

Масленица – один из немногих языческих праздников, практически принятых православной христианской церковью. Он находится в пасхальном цикле (в 2003 году с 3 по 9 марта), и после него начинается 50-дневный великий пост, когда люди ограничивают себя в еде и питье, не поют и не веселятся. Великий пост наложил своё вето на весенние заклички, которые включают в себя и пение, и хороводы. Но, тем не менее, Весну закликают и во время поста на Евдокию-Годюшку (14 марта – начало Нового года и календарной весны по юлианскому календарю), на Сороки (22 марта – день весеннего равноденствия и начало года по астрологическому календарю), на Благовещенье (7 апреля). Благовещенье стоит особо и в церковном православном календаре. На этот день церковью сняты многие запреты и официально разрешена закличка Весны. Воздействие церкви настолько сильно, что в некоторых местах даже сложилось мнение, что закликать Весну до Благовещенья не положено.

Первая Закличка Весны

Статья из «Коловорота-2003»

За последние 100 лет мы уже привыкли, что 8 марта – это женский праздник и праздник весны. Но ведь праздник заклички весны – это в первую очередь женский праздник, потому что женщины являются носителями плодородия и они являются основными действующими лицами в закличке Весны.

К полуденному сроку народ подтягивался к Чурову холму. Весь февраль в Питере стояла плюсовая температура, и Солнце не слишком часто показывалось из-за пасмурной завесы. Мокрый снег не таял, а лужи расплывались прямо по льду. Но на 8 марта термометр показал –8°С, ветерок разогнал все тучи и Солнце светило вдоволь. Чур принял нас радушно. Погода выдалась ровно такая, какая должна быть на первую закличку весны – морозная и солнечная.

Одежда и настроение – праздничные. Мужчины заготавливали дрова, женщины украшали сосну морковками и луковками, два паренька крепили сосёнку к кабельному столбику. Ямку капать не стали – промёрзшая земля не хотела раскрываться.

В обозначенное время запалили огонь. Вооружившись гуделками-сопелками, палками-стучалками и вениками-метёлками подняли гвалт-галдёшь – погнали Зиму: “Вон, зима, из хаты, а лето в хату”, “Провожу зиму до бору, а сама вернусь до дому”“. А затем в костёр полетели старые веники, нательные вещи, мусор, выметенный из-под кроватей и шкафов.

Пока ритуальная чаша с горячим медовым пивом четырежды обошла круг, звучали здравницы Роду, Ладушке-плодородице, Весне и женщинам. После женщины взяли пироги, мужчины – сопелки, дуделки, шумелки, и, дудя и улюлюкая, все пошли к украшенной ёлочке-сосне – Весну закликать.

Весна, приди, три угодья принеси!

Первое угодье – В лугах половодье

Второе угодье – Солнце на подворье!

Третье угодье – Зелёное раздолье!

Девушки кликали, мужчины подкликали, а блины поели, на сосёнку повесили и по сторонам раскидали – птиц покормить да Землю уважить.

Мужчины поиграли в «крёгли» – что-то среднее между городками и кеглями. Две команды на своих участках расставляют крёгли – небольшие чурочки, напиленные поперёк ствола, – и соревнуются, кто выбьет палкой больше крёглей у другой команды.

Жаворонки

Статья из «Коловорота-2003»

Вторую закличку Весны, или праздник Лели, или Жаворонки отмечаем на весеннее равноденствие. Астрологи утверждают, что весеннее равноденствие и с ним начало астрономического года приходится где-то на 22 марта (этот срок определяется по Солнцу на каждый год по-новому). Мы читаем равноденствие дословно: день равен ночи, т.е. от восхода до заката Солнца 12 часов времени (сколько и от заката до восхода). Это происходит примерно 18 марта. В 2002 году Равноденствие совпало с началом Великого поста (17 марта – Прощёное воскресение, конец Масленицы).

К празднику Весны делается уборка, выносится весь накопившейся за зиму хлам. Женщины окуривают по углам дом вереском или можжевельником, зажигая его на сковороде. Затем все домашние пепескакивают через этот огонь, чтобы очиститься от порчи и болезней. За вереском и можжевельником ходят в лес до восхода солнца с такими словами: “Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и на род”. Хвойными ветками украшают дом.

На Вторую закличку хозяйки пекут из ржаного или любого другого теста пичуг: жаворонков и грачей, внутрь закладывают конопляное или льняное семя, сверху обмазывают мёдом. Некоторые лепят птиц по образу и подобию, но делают и схематично: раскатывают тесто, из него вырезают треугольники – на вершине втыкают два зернышка-глаза, основание разрезают на несколько полосок: крайние заворачивают наверх, это крылья, а посередине – хвост. Печёных птах посылают родным и близким. Дети бегают по улицам с испечёнными птицами, подбрасывают их вверх, разбрасывают крошки и кричат: “Жаворонки прилетите, красно лето принесите, зима надоела, весь хлебушек поела”.

Обычно обряд закликания Весны проводят на возвышенном месте, на восходе Солнца. Приходят пораньше, чтобы на заре увидеть, как играет Солнце.

Солнышко, солнышко, Красное вёдрышко!

Выгляни из-за горы, да до вешней поры!

По игре Солнца судят, какой будет урожай или загадывают свою судьбу на ближайший год. При появлении Солнца женщины умываются с золота и серебра, чтобы стать богаче и краше.

На праздник приносят крашеные яйца (яйца-крашенки). Этот обычай не христианский, а старинный, природный, вызванный самой жизнью. Яйцо – символ мироздания на закличку красят во все цвета Солнца и Весны – красный, жёлтый, рыжий, зелёный. Яйца подкидывают вверх – кто выше подкинет, катают с горки – у кого дальше укатится. Стоящие рядом устраивают состязание: зажимают в руке яйцо и ударяют им об яйцо соседа. Разбивая яйцо, человек ритуально помогает родиться новому миру, новой Весне. Затем победившие, у кого яйцо не разобьётся, состязаются между собой, пока не останется один с неразбитым яичком. Победителю дают приз или качают его на руках.

Вербохлёст

Статья из «Коловорота-2003»

Третью закличку Весны – Вербохлёст – обычно проводят на Благовещенье, ведь тёплая весна – это благая весть для природы. Хотя быть может более подходящим сроком будет полнолуние (16 апреля в 2003г) или ближайший выходной на растущей луне. Это уже поистине весенний праздник. Его проводят у живого дерева, которое наряжают, украшают.

Весна красная, тёплое летице, Ой, Лёли-лёли, тёплое летице!

Лето тёплое, зима холодная, Ой, Лёли-лёли, зима холодная!

Зароди, лето, жито густое, Ой, Лёли-лёли, жито густое!

Жито густое, колосистое, Ой, Лёли-лёли, колосистое!

Загодя вкапывают столбы, навешивают веревки, прикрепляют доски – возводятся качели. Без катания на качелях, хороводов, игр аграрной и брачной обрядности, обливания водой не обходится ни один весенний праздник.

К празднику пекут традиционное весеннее печево – «кресты»: такие квадратные печенья с четырьмя точками-зернышками, разделёнными крестом – символ плодородия. Такие «кресты» обычно толкут до крошек и смешивают с посевными семенами – для лучшего урожая.

Праздник начинается караваем. Каждый отламывает себе кусочек хлеба, который делится на три части: одна отдаётся Земле-плодородице, другая – Огню, дарителю жизни. Последний кусочек каждый съедает сам.

Хороводница вносит в круг вербные ветки. Со стародавних времен люди видели в вербе могучую жизненную силу и в момент цветения вербы стегали ею детей, больных и всех, кому хотели передать эту силу.

Будь здоров на весь год!

Будь так весел, как весна!

Будь так крепок, как зима!

Будь здоровый, как вода,

Будь богатый, как земля,

А расти как верба!

Когда хлестают друг друга вербными прутиками по спине и по плечам, приговаривают: “Не я бью, верба бьёт”, “Хвороба в лес, а здоровье в кости”, “Как вербочка растёт, так и ты расти”, “Верба-хлёст, бей до слез, будь здоров!”.

После играют в весенние игры, парни качают своих Лель на качелях. На костре готовят яичницу или омлет.

Ярование

Статья из «Коловорота-2003»

Ярь или ярина – растительная сила почвы, с соком поднимающаяся по стволам деревьев, из корней уходящая в стебель растения. Ярынь – вешнее состояние природы, когда цветут сады, зеленеют поля. Весной сеют яровой хлеб, который собирают по осени. Корова, которой нужен бык, "ярится", и телёнок, который задорно бегает по полю, задрав хвост, тоже ярится. Ярый, т.е. пылкий, горячий, бойкий, неудержимый бог весны Ярила приходит к нам с бурным половодьем, с пышным цветением. Он вдыхает жизнь в зерно, в семя. Ярила удал и красив, сидит посадкой молодецкой на своём белом коне в белой рубахе. На русых кудрях венок цветочный, ноги босы. Взглянет Ярило на встречного – тот без пива пьян, без хмеля хмелен, встретится взором с девицей-красавицей – мигом ту в жар бросает. А вокруг него по всему пути цветы зацветают – что ни шаг, всё духовитее, всё ярче-цветистее.

Весна землю запаривает, лето красное поджидает. Народный календарь отслеживает посевную: На Луку (5.05) высаживают лук. Пришёл Евсей (7.05) – овсы отсей. На святого Марка (8.05) сеется татарка (греча). Степан (9.05) и Семён (10.05) – ранопашцы: «Рано пар паши – урожаи хороши».

Вот она, долгожданная Весна, которую мы так старательно закликали. Теперь её встречают праздником Ярования – пение веснянок, танцы, игры, состязания, хороводы. Самый яркий день этого праздника – Юрьев или Егорьев (6 мая по новому стилю). «Заегорит весна так и самый зябкий мужик шубу с плеч долой», «Не верила бабка весне, а пришёл Егорий и её, старую, в пот бросило», «Юрий на порог весну приволок», «Пришёл Егорий – весне не уйти!». Православные христиане поминают в это день Георгия Победоносца-Змееборца. Георгий – один из самых почитаемых в народе святых.

В нынешней России «майские праздники» условно длятся с небольшими перерывами с 1 по 10 мая. Накануне «Дня солидарности всех трудящихся» в Западной Европе отмечается грандиозный колдовской праздник «Вальпургиева ночь», который христианская традиция отнесла в разряд разгула нечисти и шабаша ведьм. Само название май произошло от имени Майя, старшей из семи плеяд, дочерей Атланта и Плейоны, которая родила от Зевса сына Гермеса. Имя Майя дословно обозначает матушка, кормилица, её почитали покровительницей плодоносной земли и 1 мая приносили жертвы. В Европе и сейчас на 1 мая в дом вносят распустившиеся ветки деревьев как символ начинающегося лета.

У нас на Криницах праздник начала лета не приходится на конкретный день, но отмечаем мы его в первой декаде мая, как это стараются делать сейчас повсеместно. И это не случайно, лето же приходит не вдруг. Этот ярильный праздник, Ярилину сречу мы ещё называем Ляльником, ведь Леля – дочь Лады, богиня возрождающейся природы, первых всходов, молодости и любви. Имя Лели живёт в таких словах, как лелеять, люлька, ляля и дарит им нежность и ласковость.

Девушки надевают праздничную сряду (вы знаете родственное слово – наряд) и наряжают Лелей самую красивую подругу. Они преподносят ей венок из свежих цветов, перевязывают лентами, вплетают в косы зелень. Девушки ведут Лелю на горку. Её усаживают на скамью из дерна, перед которой разведён костёр. На скамью укладываются приношения: по одну сторону пироги и хлеб-соль, а по другую – кувшин с молоком, масло, яйца, сыр, сметану, у ног кладут сплетённые венки. Девушки водят вокруг неё хороводы. Леля раздает угощения и подарки подругам, бросает им венки. Эти подарки сохраняются на счастье.

Купала

Статья из «Коловорота-1998»

Летний солнцеворот, макушка солнечного лета, самое красивое время года носит на Руси ёмкое имя — Купала. Индоевропейский корень kup- имеет значение кипеть, что бывает, когда соединяются две стихии: вода и огонь. Римский Купидон является ближайшим родственником.

Все ритуалы обращены к огню небесному — Солнцу, которое представлено горящим колесом, спускаемым с горы в воду, и огню земному — костру очистительному, который добывают трением дерева о дерево. Важнейшим символом купальского обряда является двухцветный цветок иван-да-марья: жёлтый цвет — воплощение огня и синий — воды. Купальские игрища дают очищение через огонь и воду. Прыгнув через костёр, бросаешься сразу в воду. Молодёжь гоняет друг друга крапивой, тростником, обливаются, купаются.

Цветок иван-да-марью вплетают в венок, который обязательно надевают на праздник. Обрядовый венок из ветвей, трав и цветов не только является не только украшением, но и оберегом. После праздника венки бросают в огонь, на дерево или в воду. Иногда в плывущий по воде венок опускают лодочку с горящей свечой. По тому, как плывёт венок, гадают о своей судьбе. Иногда венок сохраняют и используют затем как оберег или для целительства.

В полночь самые решительные идут искать папоротник, который, по народным представлениям, зацветает раз в году на купальскую ночь. Человек, которому удалось раздобыть ярко-красный, распускающийся лишь на мгновение цветок папоротника, приобретает магические знания и умения: он будет счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц и растений, узнает, какое растение от какой болезни помогает, ему откроются сокрытые в земле клады, он приобретёт способность становиться невидимым, над ним не имеет власти нечистая сила. Но цветок папоротника не даётся в руки человеку: его трудно найти и увидеть, но ещё труднее сорвать и удержать его — очень многие силы препятствуют этому в виде страха, слабости, искушения.

До зари не кончаются хороводы, игры, песни. Перед восходом солнца девушки заводят хоровод вокруг куклы-Купалы, которая сделана из прутьев и трав, среди которой есть и крапива. Парни же пытаются войти в круг и забрать куклу. Начинается перебранка, которая часто заканчивается в каком-нибудь водоёме, куда обе группы пытаются затащить друг друга. Когда нападающие овладевают чучелом, а защищающие при этом не выпускают его из рук, бедняжку разрывают, а клочки разбрасывают по полю — для будущего урожая.

Перунова среча

Статья из «Коловорота-1998»

Лето перешагнуло свой знойный пик — Перун громыхает, осень подступает. Свет пошёл на убыль, жара сменяется умеренным теплом, начинаются утренние заморозки. Баба хребет в поле гнёт, да житье-то ей мёд: дни короче, дольше ночи, ломота в спине да разносол на столе. В августе мужику три заботы: и косить, и пахать, и сеять. Старики говаривают: “Смотри осень по Макридам (1 августа): ведро на Макриду — осень сухая, дождь — осень мокрая.

2 августа — Ильин день, в народном календаре считается началом осени урожайной. Илья жниво зачинает, лето кончает. На Илью до обеда лето, после обеда осень. Пётр с колоском, Илья с пирогом. А где пирог, там и праздник. И хотя Ильин день празднично не отмечают — больно суров Илья-пророк — но в сознании он отмечен как важная веха, как некий поворотный момент в природе.

Христианский пророк принял на себя некоторые обязанности, которые выполнял поверженный князем Владимиром Перун, повелитель небесного огня и воды. Без небесной влаги не бывает урожая, как бы ни был грозен Перун, его уважали и почитали, помнят и сейчас сохранились названия мест, где были святилища Перуну, например Перынь под Новгородом. На Перунову сречу пекут хлеба из новой ржи, забивают телёнка или бычка и едят всем миром. Под свято, то есть в качестве ритуальной пищи, приносят пиво, мёд, а пироги с гороховой начинкой — главное угощение. На Руси горох славился всегда, даже был особый день — гороховый, когда все выходили на гороховое поле, объедались горохом сами, угощали друг друга и поздравляли «с горохом». Кстати, на Руси запрещалось есть горох до Ильина дня.

Горох — некий символ плодородия и богатства. В русских сказках гороховый стебель вырастает до неба, забравшихся по нему ожидают богатства. Наверное, не случайно так созвучны слова гора, гораздо и горох, а дела давно забытых дней отнесены ко времени при царе Горохе. В Белоруссии есть весенний праздник комоедицы (т.е. праздник, на котором едят комы — некоторое ритуальное яство из гороха) на котором рядятся в гороховую соломку и балагурят, отчего пошло название — шут гороховый.

Хороши пироги-гороховички, да я не едал, а от дедушки слыхал, что он раньше видал, как мужик на рынке едал. Тесто сделать как для обычного пирога, а горох перемешать с мелкорубленым и обжаренным в масле луком и ливером, положить на круглую лепёшку, края немного загнуть внутрь и соединить их тремя полосками из теста, пересекающимися в центре как спицы колеса. Выпекать в духовке.

СПАСОВКИ

Статья из «Коловорота-2001»

Вторую половину августа называют спасовки. Три спаса — медовый (14 августа), яблочный (19 августа) и хлебный (29 августа) — в народе отмечаются как проводы лета и праздники урожая. У Спаса, говорят, всего в запасе: и дождь, и ведро, и серопогодье. Но если вдруг ветры подуют с вихрями — ожидай крутую зиму.

Казалось бы на яблочный Спас было логично говорить о яблонях и яблоках, но мы уделим внимание ближайшему родственнику яблони — груше. Хоть это дерево не сильно распространено в нашем регионе, но встречается в отдельных садах. И это очень хорошо, ведь груша — дерево, наделённое в народной культуре признаками чистоты и святости. Ветки, плоды, древесина, зола от груши используется в продуцирующей магии для передачи людям и животным плодоносной силы. Народная медицина особенно ценит бодрящее, освежающее, веселящее действие груши: она улучшает настроение, снимает напряжение, сердцебиение, способствует перевариванию пищи, целебна при всяческих воспалениях в организме, особенно при воспалении мочеполовой системы. По содержанию питательных веществ груша занимает первое место среди фруктов. Свежие и сушёные груши включены в диеты при ожирении, сахарном диабете, цистите, заболеваниях почек, мочевыводящих путей. Груша тысячелетиями использовалась для лечения простатита. Длительное применение грушевого компота приводит к полному излечению. Зимой полезно пить компот из сушеной дички и её листьев для профилактики.

В серопогодье как никогда хочется в баню, прихватив с собой веничек из полыни. Такой веничек легко собрать из прямостоячих стеблей высотой 30-70 см. Полынь с давних пор известна и популярна у многих народов как лекарственное, ароматическое и пряное растение. Его названия говорят сами за себя: нехворощь, бодренник, глистник, мужичек, святое или божье деревцо. Полынь применялась в народной медицине от лихорадки, от боли в пояснице; при этом продолжительно употреблять ее избегали, ибо знали, что она производит «нервное расстройство». Сок из свежей травы прикладывают к разным язвам и ранам, он быстро затягивает их, активно останавливает кровотечение, оказывает противомикробное действие. При боли в надкостнице, радикулите, люмбаго, невралгии, ишиасе настойкой травы растирают больные места.

Тёплые ладони Ладушки-плодородицы

Статья из «Коловорота-2003»

Понятие красоты, любви, гармонии, плодородия близки и необходимы каждому человеку. Они неразрывно слились в старинном слове лад. Ладный значит хороший и пригожий во всех отношениях. Складная речь красива и логична. Когда отдельные части механизма работают согласованно, говорят что механизм слаженный. Глаголы складывать, укладывать не предполагают, что нужно сыпать всё без разбору. А сходные по смыслу обладать, владеть, совладать несут в себе уже другой уровень организации. Не буду утверждать, но мне кажется, что даже слово сладкий, которое сейчас обозначает вполне конкретный вкус, раньше понималось как вкусное, т.е. приятное, лакомое иначе ладное на вкус.

Любимых зовут Лада или Ладо. В таком виде современный русский язык сохранил имя богини-созидательницы, женской ипостаси Рода, жены и помощницы Сварога. Она ладит, налаживает, гармонизирует Мир, делает его ладным, своими тёплыми ладошками нормализует отношения, пронизывая их добром и любовью. Образ Лады частично воплотился в христианской православной Богородице. Народный культ Богородицы отличается от церковно-канонического. К ней обращаются в молитвах, заговорах и заклинаниях, потому что она защитница от бед, напастей и страданий, небесная заступница, отзывчивая, милосердная и участливая. «Богородица Пречистая, избави от маяты, надсады души отведи, моё житьё-бытьё освяти!» Чаще её называют не по имени, а Пресвятая, Пречистая. В своих мольбах человек обращается не к конкретному образу, а к той силе-заступнице, которая в одной традиции называется Богородица, в другой Лада.

Кстати, Ладу в полной мере можно назвать и Богородицей. Род – творец Вселенной, всего видимого и невидимого мира, отец и мать всех богов – воплощается через Сварога и Ладу, мужскую и женскую первооснову, которые начали творение Вселенной, создали Землю, заселили её и дали законы, сын Перун воплотил эти законы, внук Дажьбог и его потомки – люди – преобразуют эти законы.

Ладу также называют Родина или Роженица. Культ Рожениц – Лады и Лели, дочери Лады, богини молодости, весны и любви – древнейший в славянском мире и на Земле. И самый консервативный, ибо как бы прогресс не изменял окружающую среду и условия существования, продолжение рода идёт старинным, естественным путём.

Праздник Лады, или как его ещё называют Оспожинки или Осенины, приходится на осеннее равноденствие, но отмечают его не один день – чем урожайнее лето, тем богаче и продолжительнее празднование. Его отмечают широким хлебосольством, готовят медовуху, жарят оладьи. Непременно навещают родителей и поминают предков. Молодожёны просто обязаны погостить несколько дней у тестя с тёщей.

Рано утром женщины выходят на берег реки или озера с овсяным хлебом поприветствовать Ладушку-плодородицу. Поют песни-гимны, разламывают хлеба и раздают всем присутствующим. На общие столы-складчины приносят богатые плоды урожая этого года. Из круговой чаши все пьют мёд, произнося здравницы за урожай, плодородие, любовь, гобино.

Праздник на грани миров

Статья из «Коловорота-2003»

Явь, навь и правь – неразрывные составляющие славянского мироустройства. Явь – мир проявленный, осязаемый, в котором мы живём и можем с уверенностью сказать – «Он есть, существует». Навь – мир чувственный, интуитивный. О нём вернее сказать «Кажется, чудится». Туда уходят бессмертные души, покидая мир яви, и поэтому его называют миром потусторонним, миром мёртвых. Правь – космический закон соответствия, взаимодействия в мирах яви и нави и между ними. Правь правит и направляет, устанавливает право и определяет правду. Те, кто в прави, живут правильно, исправно. По законам прави праздники справляют, здоровье поправляют и производством управляют.

Зыбкая связь «этого» явного и «того» навьего миров справно поддерживается народной традицией ритуально и обрядово, чтобы не нарушалось равновесие, чтобы люди не спешили уйти в «тот» мир, но уходили туда без суеты и боязни. Существуют поверья о том, как люди уходят за «ту» грань, а затем возвращаются. По греческой мифологии мы знаем Геракла и Орфея. В русских сказках это встреча с Морозко. Кто-то после встречи возвращается с богатыми дарами, а кто-то... В реальной жизни есть достаточно свидетелей, посмотревших за грань – это люди, прошедшие клиническую смерть. Многие из них приобрели необыкновенные, экстрасенсорные способности.

В седую древность уходят мифологические представления о неких безликих силах: берегинях, упырях, навьях. Этот список можно продолжать: русалки и эльфы, мавки и гномы, и многие, многие другие. Сказки о них будоражат воображение и сейчас. Они приходят призраками, хотя зачастую они обладают материальным телом. Они могут внушать страх и даже леденящий душу ужас, но могут очаровывать своей красотой, завораживать своим голосом. Вероятнее всего, между ними нет четкого разграничения на «добрых» и «злых» – космическим силам не ведома нравственность. Их объединяет таинственность: в способе появления и в манере поведения, и во внешнем виде. Люди почитали их в одинаковой мере, хотя и в разных формах.

«Несанкционированный» приход гостей «оттуда» обычно вызывает кошмары. Но если их вызывают целенаправленно, не каждый в состоянии совладать с этой необузданной силой. Однако существуют праздники, которые связаны с вызовом душ умерших предков. Один из таких праздников отмечается где-то накануне или после Димитрова дня, или, в другой календарной системе, такой календарной привязкой является День Октябрьской революции, который сейчас получил очень хорошее название: День согласия и примирения. А в старину его называли Деды.

Михайлов день

Статья из «Коловорота-2001»

Вообще Михайлов день считается пограничной датой, третьим зазимьем и окончанием всех осенних заготовительных работ, поэтому отмечается весело и сытно — не то мудрено, что пиво сварено, а мудрено то, что не выпито.

К этому празднику обязательно варят студень или холодец. И хотя в каждом доме свои секреты приготовления холодца, есть общие закономерности. Чтобы холодец «застыл», т.е. превратился в желе, берут говяжьи или свиные ноги, уши и другие субпродукты с кожей, хрящами, сухожилиями — из них при длительной варке образуется желатин. Мясопродукты заливают холодной водой и варят при слабом кипении 5-7 часов, снимая жир и пену, до состояния, когда мясо свободно отделяется от костей. Примерно за час до окончания варки добавляют морковь, лук, соль, специи. Мясо отделяют от костей и мелко режут. Из костей, пока они ещё тёплые, высасывают бульон — это очень вкусная забава. После начинается самое ответственное — формование холодца. Мясо, порезанные варёные овощи и яйца, тёртый чеснок раскладывают по тарелкам или формам и заливают бульоном, пропущенным через сито, чтобы в блюдо не попали дроблёные кости, горошки перца. Для полной готовности блюдо ставят на несколько часов на холод, чтобы образовалась желейная структура. Готовый холодец подают с хреном или горчицей. Хрен обычно готовится так: измельчается на тёрке, а затем заливается небольшим количеством крутого кипятка, добавляется соль, сахар, уксус, растительное масло, можно мелкорезаную петрушку и укроп и в виде густой кашицы подаётся ядрёной приправой к мясным и рыбным блюдам.

Никольщина

Статья из «Коловорота-2001»

Трещит варюха (17 декабря) — береги нос и ухо. Заварварили морозы. Савва (18 декабря) путь засалит. Никола зиму ставит (19 декабря). Варвара мосты мостит, Савва гвозди острит, Никола прибивает. Хвали зиму после Николина дня, ведь коли зима на Николин день след заметает, то дороге не стоять.

Никола-угодник почитается в народной традиции как милостивый земной святой, покровитель скотоводства и земледелия, хозяин земных вод. Никола вобрал в себя функции, присущие древнейшему Велесу. Хлебосольный праздник Никольщина несёт в себе ритуалы и обряды, направленные на повышение плодородия земли и охранения от болезней. Варвара заварит, Савва засалит, а уж Никола красен пивом и пирогами. Для кума Никольщина бражку варит, для кумы пироги печёт. Гадают о благополучии грядущего года, о будущем урожае и жизни.